“Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered

Musik_Politik_Identität_Cover-2016“Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered” by Ludwig Pesch (Amsterdam) in Gardner, Matthew; Walsdorf, Hanna (Hrsg.). Musik – Politik – Identität. Göttingen: Universitätsverlag, 2016 (Musikwissenschaften)

This essay evolved from a presentation for participants at the music conference “Music | Musics. Structures and Processes” held at Goettingen University (4-8 September 2012); with due credits to the editors.

ISBN13: 978-3-86395-258-7

Softcover, 17×24, 218 S.: 24,00 € Online Ausgabe, PDF (3.681 MB)

© 2016: Creative Commons licence Attribution-ShareAlike 4.0 International


The “classical” music of South India is an amalgam of regional traditions and practices. Increasingly codified in the past five centuries, it is now known as Carnatic or Karnatak music. Like the Sanskrit term Karnâtaka Sangîtam, these Anglicisms denote “traditional” music besides distinguishing South Indian music from its northern (Hindustani) counterpart. Progressive scholars have long espoused the common goal of making teaching more effective for both idioms while safeguarding “authentity”. It may therefore seem odd that detailed notation has not been embraced by practitioners.

This paper probes the resilience of oral transmission in the face of modernity. It looks into the concerns shared by musicians who, while belonging to different cultures and periods, have much in common as far as performing practice is concerned: close integration of vocal and instrumental music. The role of manuscripts in Minnesang, as described by McMahon, also applies to Carnatic music: “songs were handed down in an oral tradition [and] the manuscripts were not intended to be used by performers.” (The Music of Early Minnesang Columbia SC, 1990.)

It will be argued that this fact is not just a question of some musicians’ conservatism, ignorance or irrationality; nor would it put the continuity of a living tradition at risk. On the contrary, Carnatic music reaches global audiences today while “ancient” roots are claimed even by those who cherish its association with musicians from other cultures throughout the 20th century.

About this publication

Music – Politics – Identity

Music always mirrors and acts as a focal point for social paradigms and discourses surrounding political and national identity. The essays in this volume combine contributions on historical and present-day questions about the relationship between politics and musical creativity.

The first part concentrates on musical identity and political reality, discussing ideological values in musical discourses.

The second part deals with (musical) constructions, drwawing on diverse national connections within our own and foreign identity.

Matthew Gardner & Hanna Walsdorf (eds.)

Musik – Politik – Identität

Musik ist immer auch Spiegel und Kristallisationspunkt gesellschaftlicher Paradigmen und politisch-nationaler Identitätsdiskurse. Der vorliegende Sammelband vereint Beiträge zu historischen und gegenwärtigen Fragestellungen, die um das Verhältnis von Politik und musikalischem Schaffen kreisen.

Im ersten Teil sind Beiträge zusammengefasst, die sich mit „Musikalischer Identität und politischer Realität“ befassen und dabei ideologische Zuschreibungsprozesse im Musikdiskurs thematisieren.

Der zweite Teil des Bandes umfasst Betrachtungen über „(Musikalische) Konstruktionen von eigener und fremder Identität“ aus verschiedensten nationalen Zusammenhängen.

Matthew Gardner & Hanna Walsdorf (Hg.)

Inhalt / Contents

Hanna Walsdorf und Matthew Gardner

I Musikalische Identität und politische Realität

Hanna Walsdorf
Deutsche Nationalmusik? Ein diskursgeschichtlicher Annäherungsversuch

Mauro Fosco Bertola
„Die Musik ist mediterran“: Orient, Latinität und Musikgeschichte, oder: Wie Nietzsche 1937 Italiens koloniale Macht legitimieren sollte

Yvonne Wasserloos
„Nordische Musik“ als Faktor der Propaganda der Nordischen Gesellschaft und der DNSAP in Dänemark um 1940

Simon Nußbruch
„Was ließen jene, die vor uns schon waren…?“ Musik in der Bündischen Jugend nach 1945

Gilbert Stöck
Methoden musikalischer Opposition in Portugal während der Salazar-Diktatur bei Jorge Peixinho und José Afonso

Paul Christiansen
‘The Stakes Are Too High For You to Stay Home’: Divergent Uses of Music in TV Political Ads in the 1964 U.S. Presidential Election

II (Musikalische) Konstruktionen von eigener und fremder Identität

Matthew Gardner
‘Das Land ohne Musik’? National Musical Identity in Victorian and Edwardian England

Rebekka Sandmeier
Reflections of European Culture in the Grey Collection (National Library of South Africa)

Mario Dunkel
Jazz and the Emergence of the African-Roots Theory

Dorothea Suh
Achim Freyers Mr. Rabbit and the Dragon King: Eine Interpretation des koreanischen P’ansori Sugungga

Ludwig Pesch
Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered

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Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered – Free download

Musik_Politik_Identität_Cover-2016“Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered” by Ludwig Pesch (Amsterdam) in Gardner, Matthew; Walsdorf, Hanna (Hrsg.). Musik – Politik – Identität / Music – Politics – Identity. Göttingen: Universitätsverlag, 2016 (Musikwissenschaften) | Abstract and contents >>

ISBN13: 978-3-86395-258-7

Softcover, 17×24, 218 S.: 24,00 € Online Ausgabe, PDF (3.681 MB)

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(Creative Commons licence Attribution-ShareAlike 4.0 International)

Santiniketan: Birth of Another Cultural Space – Free e-book by Pulak Dutta

Of all living creatures in the world, man has his vital and mental energy vastly in excess of his need, which urges him to work in various lines of creation for its own sake […] Life is perpetually creative because it contains in itself that surplus which ever overflows the boundaries of the immediate time and space.
Rabindranath Tagore in The Religion of an Artist *

Santiniketan artists “Manida” KG Subramanyam (left) with Pulak Dutta (right) – Photo Ludwig Pesch

Download : Santiniketan Birth of Another Cultural Space (free e-book) here >>

Pulak Dutta. Santiniketan: Birth of Another Cultural Space. Santiniketan 2015.
Contact: pulaksantiniketan@gmail.com

* Quoted by Pulak Dutta (p. 97) from Sisir Kumar Das (ed.). The English Writings of Rabindranath Tagore Vol 3. New Delhi: Sahitya Akademi 2006 (pp. 687-8)

“This music was created by people with heart and intellect”: Remembering the Jewish refugee who composed the All India Radio caller tune

Naresh Fernandes

All India Radio’s caller tune has been heard by hundreds of millions of people since it was composed in 1936. Somewhat improbably, the melody, based on raga Shivaranjini, was composed by the Czech man in the middle of the trio pictured above:  Walter Kaufmann. He was the director of music at AIR and was one of the many Jewish refugees who found a haven in India from the Nazis. […]

Detailed accounts of the musician’s life in Mumbai are to be found in film scholar Amrit Gangar’s book The Music That Still Rings at Dawn, Every Dawn, as well as in Agata Schindler’s essay, “Walter Kaufmann: A Forgotten Genius”, in the volume Jewish Exile in India: 1933-1945. The musician’s reason for coming to India was simple: “I could easily get a visa,” Schindler quotes him as saying in one of his letters. […]

“As I knew that this music was created by people with heart and intellect, one could assume that many, in fact millions would be appreciating or in fact loving this music… I concluded that the fault was all mine and the right way would be to undertake a study tour to the place of its origin,” he wrote. […]

His study would be so intense, it would result in books such as The Ragas of North India, The Ragas of South India : A Catalogue of Scalar Material and Musical Notations of the Orient: Notational Systems of Continental, East, South and Central Asia. […]

Source: Remembering the Jewish refugee who composed the All India Radio caller tune
Address: http://scroll.in/article/685009/remembering-the-jewish-refugee-who-composed-the-all-india-radio-caller-tune
Date Visited: Sun Mar 13 2016 18:53:34 GMT+0100 (CET)

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Veröffentlichung von “Raum für Ideen? Zeit zum Spiel! Zum Sinn eines unbefangeneren Umgangs mit der ‘klassischen’ Musik Indiens”

Der Vortrag mit dem Titel “Raum für Ideen? Zeit zum Spiel! Zum Sinn eines unbefangeneren Umgangs mit der ‘klassischen’ Musik Indiens” von Ludwig Pesch wurde in Über Europa hinaus – Indiens Kultur und Philosophie: Disputationes 2015 veröffentlicht. ISBN: 978-3-7065-5522-7
Umfang: 152 Seiten (kartoniert, durchgehend vierfarbig mit zahlreichen Fotos) und ist beim Studienverlag Innsbruck  erhältlich.

Mit Beiträgen von Bettina Bäumer, Heidrun Brückner, Erhard Busek, Veena Kade-Luthra, Karl-Josef Kuschel, Ludwig Pesch, Helga Rabl-Stadler, Claudia Schmidt-Hahn, Walter Slaje, Alarmél Valli, Michael von Brück und Annette Wilke.

Informationen über diese Veröffentlichung und alle hier genannten Autoren finden Sie auch auf Worldcat.org >>

Angaben aus der Verlagsmeldung:

Künstler, Religionswissenschaftler und Indologen begeben sich auf die Suche nach der indischen Spiritualität und ihrer Ausprägungen in Kunst und Kultur, erklären Kunstformen und Rituale und gehen der Frage nach, warum die Vielfalt der indischen Mystik und Ästhetik den Westen seit jeher fasziniert.

Der Bogen spannt sich von der wissenschaftlichen Abhandlung bis hin zum persönlichen Erfahrungsbericht der indischen Tänzerin Alarmél Valli, die ihren Körper als “tanzenden Tempel” versteht. Neben Erläuterungen zur Gestensprache hinduistischer Epen wird die spannungsvolle Wechselbeziehung von Musik, Religion und Lebensphilosophien beleuchtet und ermöglicht einen facettenreichen Einblick in Indiens Kultur und Philosophie. Literarisch wird die Annäherung an den Mythos Indien durch Texte von Stefan Zweig, Hermann Hesse, aber auch von Nietzsche und Beethoven, gewagt, die alle den Mythos Indien mit seiner spirituellen Vielfalt zum Inhalt haben.

Dieser Sammelband umfasst die Vorträge, die während der Disputationes im Rahmen der Ouverture spirituelle der Salzburger Festspiele 2015 gehalten wurden. Diese Disputationes wurden vom Herbert-Batliner-Europainstitut in Kooperation mit den Salzburger Festspielen ins Leben gerufen, um den spirituellen Prolog der Salzburger Festspiele mit Diskussionen und wissenschaftlichen Erörterungen zu bereichern und zur Reflektion über interkulturelle und interreligiöse Themen anzuregen.

Zugriff: 27-2-16

The tambura (tanpura)

Text: Ludwig Pesch | Art: Arun V.C.Tambura_sculpture_Arun

The tambura – also known as tanpura – has long served as India’s most important accompaniment. It accompanies vocal and instrumental performers as well as dance musicians. It has embellished the salons of nobles, merchants and courtisans long before its arrival on the modern concert stage.

Its present form with four strings has been known since the 17th century. It combines the properties of two types of instruments, namely the ancient zither (veena or been) and the present long-necked lute (Sarasvati veena, sitar). Its function and manner of playing distinguishes the tambura from similar instruments used in neighbouring countries. This is because Indian musicians have used a fundamental note since about the 13th century.

Hundreds of melody types – known as raga (lit.’colours’) – have since been created, rediscovered and analysed. They all arise from a fundamental note, known as ‘sadja’, which is articulated as ‘Sa’ during a lesson or vocal performance.

The fundamental note is continuously sounded as the tambura’s ‘supporting’ or ‘base’ note (the bourdon or drone of western music). It is freely chosen in accordance with the vocal or instrumental range of the main performer.

With these basic elements composers, musicians and dancers are able to evoke any conceivable mood or aesthetic experience (rasa). This requires no more than a few additional notes, usually arranged in a particular sequence by which they are readily recognised by discerning listeners. The notes heard in any given raga are drawn from among the proverbial ‘seven notes’ (saptasvara). A competent musician also knows which notes need to be modified by means of embellishments (gamaka) and subtle shades achieved by intonation (sruti).

Listen to the tambura played by Manickam Yogeswaran >>


Die Tambura

Tambura_sculpture_ArunText: Ludwig Pesch | Art: 

Das wichtigste Begleitinstrument Indiens zierte die Salons von Fürsten, Kaufleuten und Kurtisanen bevor es vor über hundert Jahren im öffentlichen Konzertleben Einzug hielt. Mancherorts ist es auch als Tānpūra bekannt. Seine heutige Form mit meist vier Saiten ist seit dem 17. Jahrhundert bekannt. Es vereinigt Merkmale der indischen Zither (Vīnā oder Bīn) mit denen der Langhalslaute.

Von ähnlichen Instrumenten benachbarter Regionen (Tanbur) unterscheidet es sich sowohl durch seine Funktion als durch seine Spielweise: Spätestens seit dem 13. Jahrhundert bedienen indische Musiker sich nämlich des Grundtons ‘Sa’. Dieser wird je nach Stimmlage oder Soloinstrument frei gewählt. Als Halteton (Bordun) bildet er den Ausgangspunkt für melodische Gestalten, die man als Rāga (‘Färbung’) bezeichnet. Ein reicher Fundus recht unterschiedlicher Ragas ermöglicht es Komponisten wie Musikern, jede nur denkbare Stimmung (Rasa) auszudrücken.

Hörbeispiel: Tambura gespielt von Manickam Yogeswaran >>

De tambura


Dit belangrijkste begeleidingsinstrument van India – ook bekend als tanpura – sierde de salons van vorsten, kooplieden en courtisanes lang voordat het ruim een eeuw geleden zijn intocht deed in het openbare concertleven. Zijn huidige vorm, meestal met vier snaren, is sinds de zeventiende eeuw bekend. Het verenigt in zich kenmerken van de Indiase citer (vina of bin) met die van de langhals-luit. Van gelijkvormige instrumenten uit aangrenzende regio’s onderscheidt het zich zowel door haar functie als door de wijze van bespelen: waarschijnlijk al vanaf de dertiende eeuw gebruiken Indiase musici namelijk de grondtoon ‘Sa’. Deze wordt vrij gekozen overeenkomstig de stem van de zanger of het stemregister van het solo-instrument. Als steuntoon (bourdon) vormt hij het uitgangspunt voor melodische vormen, die men als raga (kleurschakering) aanduidt. Een rijke schat van zeer uiteenlopende raga’s maakt het zowel componisten als musici mogelijk elke denkbare stemming (rasa) uit de drukken

Vertaling: Mieke Beumer

Luister naar de klank van de tambura; hier bespeeld door Manickam Yogeswaran >>

De bamboe dwarsfluit

Flute_Arun_sculpture_Arun_300webTekst: Ludwig Pesch | Art: Arun V.C.

Mythes, afbeeldingen en een uit de Indiase oudheid overgeleverde verhandeling over het muziektheater geven een indruk hoe geliefd de fluit was. Zo weten we dat ze al lang als een volwaardig muziekinstrument werd ingezet. Naar gelang de streek wordt ze anders aangeduid, bijvoorbeeld als kuzhal in het Tamil (spreek uit als “kulal” of “kural”); en als bansuri in Noord-India. In gedichten, liederen, dans en film komen ook benamingen voor als venu en murali, waarmee gelijk wordt verwezen naar Krishna, de herder en fluitspeler “met de donkere huid”.

De vroege Tamil en Sanskrit dichtkunst beschrijft het ontstaan van de eerste fluit, zonder toedoen van de mens: doordat zwarte hommels hun nesten bouwen in bamboebossen laten ze gaten achter in de stengels. Die gaten komen in grootte overeen met de blaas- en vingeropeningen van de huidige bamboe dwarsfluit. De wind zorgt dan voor het laten klinken van natuurlijke tonen. Ook het melodieuze gezang van vogels in al zijn nuances vormt een inspiratiebron voor de nauw met de natuur verbonden mens. Dit alles bevordert een muzikale symbiose die op veel plaatsen steeds opnieuw ontstaat.

Het verrast daarom niet dat Pannalal Ghosh, de pionier van de Hindoestaanse fluitmuziek, in zijn jeugd werd beïnvloed door tribale musici van het noord-oostelijke Santal-volk.

Bij Rabindranath Tagore (1861-1941), die te midden van Santal-dorpen zijn wereldberoemde school Santiniketan stichtte, komen we het ‘Oneindige Wezen’ tegen als fluitspeler: de ‘muziek van de schoonheid en de liefde’ lokt ons weg uit onze egocentrische beperking.*

Hier plaatst zich de dichter, pedagoog en invloedrijke geleerde in een lange traditie, die barrières van taal en godsdienst wil overwinnen met hulp van de muziek. Zo laat Tagore ons de rol van de bamboefluit voelen als het meest ‘democratische’ van alle muziekinstrumenten.

* Bron: ‘Meine Erinnerungen an Einstein’ (1931)
in Das Goldene Boot, Winkler Weltliteratur, Blaue Reihe (2005)

L Pesch fluteLudwig Pesch specialiseerde zich op de Zuid-Indiase bamboe dwarsfluit, toen hij studeerde bij Ramachandra Shastry aan de Kalakshetra kunstacademie in Chennai. Samen met zijn leraar gaf hij concerten bij talrijke gelegenheden.

In samenwerking met twee universiteiten ontwikkelde hij E-learning cursussen (www.carnaticstudent.org). Hij schreef het handboek The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music. Voor pedagogisch gebruik in workshops en in de dagelijkse schoolomgeving ontwikkelt hij programma’s die elementen uit de Indiase muziek toegankelijk en toepasbaar maken.

Nederlandse vertaling: Mieke Beumer


Die Bambusquerflöte

Flute_Arun_sculpture_Arun_300webText: Ludwig Pesch | Art: Arun V.C.

Mythen, Abbildungen und eine Abhandlung über das Musiktheater aus der indischen Antike vermitteln einen Eindruck von der Beliebtheit der Flöte. So wissen wir, dass sie schon lange als vollwertiges Musikinstrument eingesetzt wird. Je nach Region wird sie anders bezeichnet, beispielsweise als Kuzhal im tamilischen Süden (“zh” wie englisches “r” in “write”); und als Bānsurī im Norden Indiens. In Gedichten, Liedern, Tänzen und Filmen finden sich auch Bezeichnungen wie Vēnu und Muralī, womit zugleich auf Krishna, den ‘dunkelhäutigen’ Hirten und Flötenspieler, verwiesen wird.

Entsprechend beschreiben auch frühe Sanskrit- und Tamil-Dichtungen die Entstehung der Urflöte, nämlich ganz ohne menschliches Zutun: Beim Bauen ihrer Nester hinterlassen schwarze Hummeln Löcher in den Halmen eines Bambusdickichts. Deren Umfang entspricht tatsächlich demjenigen der Blas- und Grifflöcher heutiger Bambusquerflöten. Schließlich sorgt der Wind für das Erklingen von Naturtönen. Auch die fein abgestuften Melodien vieler Vogelarten inspirieren naturverbundene Menschen zum Musizieren. All dies begünstigt eine musikalische Symbiose, die an vielen Orten und immer wieder aufs Neue entsteht.

Es überrascht somit nicht, dass Pannalal Ghosh, der Pionier der hindustanischen Flötenmusik, in seiner Jugend von Musikern des nordöstlichen Santal-Volks beeinflusst wurde.

Bei Rabindranath Tagore (1861-1941), der seine weltberühmte ‘Santiniketan’ Schule inmitten von Santal-Dörfern gründete, begegnen wir dem Unendlichen Wesen als Flötenspieler: Die ‘Musik der Schönheit und Liebe’ lockt uns aus der selbstbezogenen Beschränkung heraus.* Hier stellt sich der Dichter, Pädagoge und einflussreiche Gelehrte in eine lange Tradition, die sprachliche und religiöse Barrieren mit Hilfe der Musik zu überwinden sucht. So lässt er uns die Rolle der Bambusflöte als ‘demokratischstes’ aller Musikinstrumente erahnen.

* Quelle: ‘Meine Erinnerungen an Einstein’ (1931)
in Das Goldene Boot, Winkler Weltliteratur, Blaue Reihe (2005)

L Pesch fluteLudwig Pesch spezialisierte sich auf die südindische Bambusquerflöte, als er am  Kalakshetra College bei Ramachandra Shastry studierte. Gemeinsam mit ihm konzertierte er bei zahlreichen Anlässen. Für deutsche Universitäten entwickelte er e-Learning Kursangebote für Teilnehmer aus der ganzen Welt.

In Zusammenarbeit mit der Hochschule der Künste Bern (HKB) erforschte er den gemeinsamen Nenner, welcher der Lehr-, Aufführungs- und Interpretationspraxis Südindiens zugrunde liegt: Sam, Sammlung, Zusammen! Stimmen und Hände im Umfeld des traditionellen indischen (Tanz-) Theaters.

Er hat ein Handbuch verfasst (The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music) und arbeitet an Programmen, die Elemente aus der indischen Musik dem pädagogischen Alltag erschließen.