The tambura (tanpura)

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The tambura – also known as tanpura – has long served as India’s most important accompaniment. It accompanies vocal and instrumental performers as well as dance musicians. It has embellished the salons of nobles, merchants and courtisans long before its arrival on the modern concert stage.

Its present form with four strings has been known since the 17th century. It combines the properties of two types of instruments, namely the ancient zither (veena or been) and the present long-necked lute (Sarasvati veena, sitar). Its function and manner of playing distinguishes the tambura from similar instruments used in neighbouring countries. This is because Indian musicians have used a fundamental note since about the 13th century.

Hundreds of melody types – known as raga (lit.’colours’) – have since been created, rediscovered and analysed. They all arise from a fundamental note, known as ‘sadja’, which is articulated as ‘Sa’ during a lesson or vocal performance.

The fundamental note is continuously sounded as the tambura’s ‘supporting’ or ‘base’ note (the bourdon or drone of western music). It is freely chosen in accordance with the vocal or instrumental range of the main performer.

With these basic elements composers, musicians and dancers are able to evoke any conceivable mood or aesthetic experience (rasa). This requires no more than a few additional notes, usually arranged in a particular sequence by which they are readily recognised by discerning listeners. The notes heard in any given raga are drawn from among the proverbial ‘seven notes’ (saptasvara). A competent musician also knows which notes need to be modified by means of embellishments (gamaka) and subtle shades achieved by intonation (sruti).

Text: Ludwig Pesch | Nederlands | Deutsch | Art: Arun VC

Listen to this tambura, played by Ludwig Pesch
Tanjore-style Carnatic tambura.JPG
Photo (C) Martin Spaink Wikimedia

Die Tambura

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Das wichtigste Begleitinstrument Indiens zierte die Salons von Fürsten, Kaufleuten und Kurtisanen. Seit dem frühen 20. Jahrhundert beflügelt der Klangreichtum gerade dieses Instruments die Fantasie eines neu entstehenden Konzertpublikums. Seither ist die aktive Teilnahme von Rasika genannten Musikliebhabern nicht mehr aus dem Musikleben Indiens wegzudenken.

Die Tambura (Tānpūra in Nordindien) hat meist vier Saiten. Ihre heutige Form ist seit dem 17. Jahrhundert bekannt und vereinigt Merkmale der indischen Zither (Vīnā oder Bīn) mit denen der Langhalslaute.

Von ähnlichen Instrumenten benachbarter Regionen (Tanbur) unterscheidet es sich sowohl durch seine Funktion als durch seine Spielweise. Spätestens seit dem 13. Jahrhundert bedienen indische Musiker sich nämlich eines Grundtons “Sa”, den sie – je nach Stimmlage oder Soloinstrument – frei wählen können.

Als Halteton (Bordun) bildet “Sa” den Ausgangspunkt für melodische Gestalten, die man mit “Färbung des Geistes” (Rāga), also Gefühlsausdruck, bezeichnet. Ein reicher Fundus recht unterschiedlicher Ragas ermöglicht es, jede nur denkbare Stimmung (Rasa) auszudrücken. 

Auf dieser scheinbar einfachen Grundlage entwickelten sich 72 Tonleitern als Orientierung für Komponisten, Musiker und Tänzer. Zudem schafft die Tambura ein geeignetes Umfeld, in dem der musikalische und poetische Ausdruck vieler Epochen und Kulturen zu einem Ganzen zusammenwachsen – und doch immer persönlich – bleiben konnte.

Text: Ludwig Pesch | English | Nederlands
Zeichnung: Arun VC

Hörbeispiel: die hier abgebildete Tambura, gespielt von Ludwig Pesch
Tanjore-style Carnatic tambura.JPG
Photo (C) Martin Spaink Wikimedia

De tambura

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Het belangrijkste begeleidingsinstrument van India – ook bekend als tanpura – sierde de salons van vorsten, kooplieden en courtisanes lang voordat het ruim een eeuw geleden zijn intocht deed in het openbare concertleven. Zijn huidige vorm, meestal met vier snaren, is sinds de zeventiende eeuw bekend. Het verenigt in zich kenmerken van de Indiase citer (vina of bin) met die van de langhals-luit. Van gelijkvormige instrumenten uit aangrenzende regio’s onderscheidt het zich zowel door haar functie als door de wijze van bespelen: waarschijnlijk al vanaf de dertiende eeuw gebruiken Indiase musici namelijk de grondtoon ‘Sa’. Deze wordt vrij gekozen overeenkomstig de stem van de zanger of het stemregister van het solo-instrument. Als steuntoon (bourdon) vormt hij het uitgangspunt voor melodische vormen, die men als raga (kleurschakering) aanduidt. Een rijke schat van zeer uiteenlopende raga’s maakt het zowel componisten als musici mogelijk elke denkbare stemming (rasa) uit de drukken

Tekst: Ludwig Pesch, vertaald door Mieke Beumer | Art: Arun VC

Luister naar de klank van deze tambura, bespeeld door Ludwig Pesch
Tanjore-style Carnatic tambura.JPG
Photo © Martin Spaink Wikimedia

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His publications include a critically acclaimed reference work, The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music (“the most thorough study of Carnatic music” according to historian of religions and musicologist Guy L. Beck), and articles for journals and exhibition catalogues. Find his publications on www.worldcat.org >>

Thinking and learning in South Indian Music” in: Cslovjecsek, Markus, and Madeleine Zulauf. Integrated Music Education: Challenges of Teaching and Teacher Training, 2018.

Raum für Ideen? Zeit zum Spiel! Zum Sinn eines unbefangeneren Umgangs mit der ‘klassischen’ Musik Indiens” in: Schmidt-Hahn, Claudia. Über Europa Hinaus – Indiens Kultur Und Philosophie: Disputationes 2015, 2016.

Serenading the World: The Music of the Santals” in: Beltz, Johannes, Marie-Ève Celio-Scheurer, and Ruchira Ghose. Cadence and Counterpoint: Documenting Santal Musical Traditions, 2015.

Eine kleine Weltmusik: Die Musik der Santal” in: Beltz, Johannes. Klangkörper: Saiteninstrumente Aus Indien. Zürich: Museum Rietberg, 2014.

Musik und Tanz in der indischen Mythologie” in: Wiegand, Hermann, and Arnd A. Both. Musik Welten. Heidelberg: Verlag Regionalkultur, 2011. 

Pesch, Ludwig. The Oxford Illustrated Companion to South Indian Classical Music. New Delhi: Oxford University Press, 2009 [2nd rev. ed.]. 

Article on South Indian music (in Dutch) in: Preludium: Concertgebouw-nieuws [uitgave ter gelegenheid van het India Festival in november 2008 ]. Amsterdam: Blikman & Sartorius, 1943.

Entries on South Indian composers in: Wolpert, Stanley A. Encyclopedia of India. Detroit: Charles Scribner’s Sons, 2006. 

Arun, V.C, and Ludwig Pesch. Vaitari: A Musical Picture Book from Kerala. Kerala: Natanakairali, 2006. 

Pesch, Ludwig. Vaitari: Ein Musikalisches Bilderbuch Aus Kerala. Amsterdam: Eka.grata publications, 2006. 

Pesch, Ludwig. A Theatre for All: Sittrarangam-the Small Theatre Madras. Amsterdam: Eka grata publications, 2002 [2nd rev. ed.]. 

Pesch, Ludwig. “Cosmic Order, Cosmic Play: An Indian Approach to Rhythmic Diversity” in: Rhythm, a Dance in Time ( “Ritme, dans van de tijd”). Amsterdam: Tropenmuseum, 2001. 

Pesch, Ludwig. The Illustrated Companion to South Indian Classical Music. Delhi: Oxford University Press, 1999 [1st ed.]. 

Pesch, Ludwig, and TR SundaresanEloquent Percussion: A Guide to South Indian Rhythm, with Descriptions of All the Major Karnatic Tālas and Practical Lessons for Self-Study. Amsterdam: Eka.grata publications, 1996. 

Pesch, Ludwig. Vom Klang Des Glücks: Ein Leitfaden Zur Konzert-, Tanz Und Tempelmusik Südindiens. Amsterdam: Eka.grata publications, 1996. 

Pesch, Ludwig. Ragadhana: An Alpha-Numberical Directory of Ragas. Irinjalakuda, Trichur District, Kerala, India: Natana Kairali, 1993 [2nd rev. ed. ]. 

Pesch, Ludwig. Sittrarangam: A Theatre for All, the “small Theatre“, Madras. Udipi, India: Indo-German Society, Manipal, 1988 [1st ed.]. 

Pesch, Ludwig. Raga Dhana: A Practical Guide to Karnatic Ragas. Udupi: Indo-German Society Manipal, 1986 [1st ed.]. 

See also “Unity in Diversity, Antiquity in Contemporary Practice? South Indian Music Reconsidered – Free download” >>

+ Museum Rietberg >>

Voice culture and singing in intercultural perspective

Full screen viewing link: https://archive.org/details/voice-culture-and-singing-kalakshetra-quarterly-1983

Voice Culture and Singing by Friedrich Brueckner-Rueggeberg

Peter Calatin (left) and Friedrich Brueckner-Rueggeberg (centre) with students at
Kalakshetra in 1983 © Ludwig Pesch

This course material was originally produced for – and used by – teachers and students at Kalakshetra College of Fine Arts, today known as Rukmini Devi College Of Fine Arts | Learn more >>